ミメーシスは古代ギリシャ芸術を規定する際に用いられた。それは「まねること」「模倣すること」「周囲の環境や自然といった自分とは異なるものに密着し、それと一つになる行動様式」を意味している。
イディア論のプラトンにとってはミメーシスは劣った認識形式であり危険視すらされ、文明化の過程では貶められタブー視されているが「理性による概念的認識のように主観と客観が固定的にされていない」というところから１９世紀の唯物論者からは拒否された。
芸術では概念による認識（合理性）では損なわれやすく掬い取ることができないものをミメーシスというしかたで表現する。芸術家個人の感受性こそ作品を表現する主体に不可欠なもの、この繊細な感受性が自分の経験を表現するとき不可欠、それこそがミメーシス衝動というのはアドルノだ。
ミメーシスを通じて表現される経験はリアルな体験の質や経験とは異なり、あるいは主観的感動をただ単に伝えているだけでは体験の域を出ず、概念による認識でも掬い取ることができないものをミメーシスというアリストテレス的方法で表現する。作品は自律したものでありながらも社会との結びつきを失ってはいない。作品は社会的、歴史的なものとの媒介をへた経験こそミメーシスを通じ表現にもたらされるべきとアドルノは考えている。
早急に言ってしまうと、アドルフ・ロースに始まる現代建築では１９世紀の折衷主義的建築からピュアでリアル、無装飾になったが、アドルノはそれは伝統主義建築からの自律かもしれないが、社会的にも歴史的にも抽象的で均質な道を建築が選んでしまったと言っている。結果的には、建築は現在、世界中のどこの都市でも見るような、抽象的形態で無味乾燥、機械的なインターナショナル・ビルディングに変容してしまった。
アドルノは真正なる芸術作品はミメーシスと合理性という相反する契機が相克しあう弁証法的な力の場に生じるものとしている。構成とは芸術作品を合理的に形象化すること。合理性とは作品に内在する独自の論理技術のこと。それは作品のありようを呈示するものであって、現実の社会が破綻している様を写し出すことによって現状を告発し批判するものとして機能しなければならない。建物はもとより建築もまた芸術ではないが、建築はしかし、歴史的には自律した人間にとっての＜意味ある世界＞でなければならない。
芸術作品とは異なり建築は社会に利することがその役割であるが、建築は時代が変われば機能はもとより役割も変わってしまう。論理的整合性とうわべだけ繕うことをやめ矛盾をそのままのかたちで呈示せざる得ないのが建築ではないのか。今日の機能主義が持つ論理的整合性から解放されてこそ新たな機能主義建築ではないかと、アドルノは問うている。
アドルノは機能主義の問題と実用的機能の問題とは別問題としている。目的というものが人間を支配することに対して断固として反抗するのが芸術というもの。モダニズム建築の機能主義は人間を支配する道具となっていないか。そこには娯楽という商品化の目的も入り込み溶け込んでいる場合もあるのではないか、と鋭く問いているのだ。
ルネサンス以来、あるはずの世界を形象化してきた建築は今日、何を形象化するのか。自律しながら矛盾を隠蔽することなく、事柄に即しながら概念的手段を通して表現する。論理的整合性をうわべだけで繕うことをやめ、矛盾をあえてそのままのかたちで呈示せざるを得ない、それがアルベルティの建築だ。同一化思考が矛盾を恐れるあまり意識的に度外視している細部の差異、特殊なものにこだわり、そこに潜む非同一なものの経験にユートピアの可能性を探る。ここにはまさにアドルノ哲学の同一性・非同一性における弁証法的力の場が意味を持つのだ。
仮象の危機
仮象としての芸術作品こそ、同一性に向かうための論理的整合性や目的合理性から解放された領域。モダニズム芸術に見られる「錯乱の痕」が和解の形象といかに両立しうるかをアドルノは問うている。
今日の芸術作品は快の感情や表現といった感性的契機を排除してゆくあまり、芸術を成立させるのに不可欠とされている仮象までもが敵視され、やがて否定されるようになった。仮象とそこに宿る精神を捨てた芸術はもはや単なるモノ、文化産業によって毒を抜かれ商品化された芸術となんら区別がつかないではないか。
アドルノがいう仮象の救済、それは美しい仮象によって不調和な現実と理念の調和をはかるといった古典主義・ロマン主義的な態度の復活ではない。仮象はあくまでも現に存在するものへのアンチテーゼを意味するのだ。仮象はうちに破綻をふくむことによってのみ、和解を指し示すのであって、仮象を完全無欠のかたちで提示することによってではない。
芸術は個人の経験をミメーシスを用いて表現しようとするが、その表現は構成という合理性の契機と弁証法的に媒介されることによってはじめて単なる主観的なものから客観的なものへと質的変化を遂げる。
アドルノにとって芸術とはまさに正反対の側から出発するもの、それが否定弁証法。否定弁証法は概念をヒエラルキー化して上位の概念で下位の概念を並列関係のもとに布置し、論じる対象にミメイシス的に密着してゆく。
合理的ミメーシスである芸術とミメーシス的合理性である哲学とは、どちらかが優位に置かれるという類のものではない。ただひたすら特殊なものに希望に満ちたまなざしを注ぎつづける、それがアドルノの方法だ。
