2017年3月30日木曜日

欧州最後の植民地、ジブラルタル

「英 EU離脱通告」今朝の朝刊三面トップ。29日メイ首相が署名した通告がEUトゥスク大統領に届けられた。課題は年間30万人に及ぶ移民の受け入れ先と自由貿易、加えて、未払い分担金7兆2千億円。さらに、財政危機のギリシャ、イタリアへの対応、5月のフランス大統領選挙と危機にあるウクライナとロシアの影、ヨーロッパの苦難は留まるところがない。
昨年、9月のル・モンド電子版はスペインの南端にある英領ジブラルタルをリポートしていた。タックスヘーブンではないが、スペインでは税率が利潤の30%に対してここでは10%。領内にはエアーポートもあり、他国で活動している企業の営業費削減が目的でここに本拠地を置く。当地の保険会社には英国人所有の自動車の20%が加入、オンラインカジノを誘致し現在20社もあり利益もあげている。気候もロンドンより住みやすく暖かでストレスや犯罪がない。家賃も電話代、電気代も安い。

しかし、その周辺、スペイン失業者は35%だそうで、多くの失業者が朝検問を通り、ここで働き夕方に帰る。スペイン人にとっては家賃は3倍、ここでは住めないが、タバコを検問外への持ち出せれば、それは密輸であるが付加価値税分が手元に残る。 シェンゲン協定には未加盟なのでスペインとの検問は存在する。結果、夕方のスペイン側検問所は流入する密輸品(タバコ)の検査で延々2時間、いつも満員で大混乱

さて、英国のEU離脱後、英領ジブラルタルとその近隣に住まうスペイン人はどうなるのだろうか。検問所は残るのか消えるのか。スペインは当然、併合主張だが、英領ジブラルタルと近隣スペインどちらの住民も離脱・併合を望んでいない。

欧州最後の植民地、ジブラルタル

ローラ・パッラ・クラヴィオット(Lola Parra Craviotto)

http://www.diplo.jp/articles16/1610-1gibraltar.html

2017年3月29日水曜日

アメリカ大統領選の記事とポール・オースター

トランプが勝ったのではない、メッセージのないヒラリーが負けたのだという内容。民主党は長年政治に携わってきたインサイダーに頼り、それに固執すらしてきた。今回のトランプの勝利はそんなアメリカに於ける、グローバル化の疲弊に巻き込まれているポピュリストの抵抗であったと言うことだ。さらに踏み込めば、左派のポピュリズムは「エリートやエスタブリッシュに対立する人々」を擁護する部分では同じだが、右派のポピュリズムは「左派のエリートは移民、イスラム主義者アフリカ系アメリカ人過激派といった第三のグループを甘やかしている」と言って非難する。

今回の選挙でメッセージすべきは、まず、80年代のレーガンに始まるグローバリズムと脱工業化で疲弊した特に北部ラストベルトの人々へのメッセージ。そして、60年代以来、ニューディール連合崩壊によりすでに民主党を批判する南部サンベルト白人層へのメッセージ。民主党はすでに支持を失ったリベラリズムだが、いまだ固執するエリート、そのエスタブリッシュメントに対立する人々へのメッセージ。  ヒラリーは何もメッセージを持たなかった、ということだ。そして「トランプでさえ勝てた、2016年アメリカ。それはトランプが勝ったのではない、ヒラリーではアメリカはもう持たない。ヒラリーにはもはやメッセージがなかった。ヒラリーは社会階級より多様性に偏っていただけだ。得票数は上回ったが、北部ラストベルトでの敗退。黒人層における民主党と共和党との票差は僅かだが、彼女は貴重な64人の選挙人を失ってしまった。

このキャラベルの論点は日本のメディアはあまり触れていない。それをポピュリズムの勝利と呼ぶのは容易だが、彼らはむしろ歴史的にはいつも存在したリアリストであり現実主義者であったと言って良い。一方、ヒラリーは政治的には相変わらずリベラルなアイディアリスト理想主義者、彼らの持つ多様性に頼っていたのだ。グローバリーゼーションと脱工業化から置き去りにされた階層へのメッセージは今や、アメリカばかりではなく、EU諸国でも問題となっている。事実、EUが創り出したのは一つの共同体ではなく、グローバルな巨大市場過ぎないのだから。その市場は冷淡で、裕福な人々、そして金融市場と大都市にうまく接続した人々を喜ばせようとする以外の意志は、いまやどこにも見当たらないというのが現実であろう。

ヒラリー敗北を簡約すればこんなところ。ジェローム・キャラベルの論点で興味深いのは冒頭にあるインサイダー、リベラリズム崩壊の歴史だ。その詳細は添付した本文から読み取れるが、興味深いのはアメリカの崩壊はジョンソンの60年代に始まるが、決定的なのは80年代のレーガンの新自由主義と規制緩和、小さな政府による社会問題の市場化にあった。(日本の衰退はその20年後、小泉政権の新自由主義と規制緩和に始まったと言われる)崩壊はレーガンからブッシュに持ち込まれ決定的となる。途中、クリントンは中国の人権問題に派生する最恵国待遇見直しにより当選したが、中国主導の世界経済を迎え、何もなし得なかった。クリントンを引き継いだオバマだが、彼もまた絶えず晒される経済問題への対応にすべての時間を奪われ、チェンジを果しえずトランプ大統領と交代する。そして現在、民主主義は圧倒的に後退し、世界は均質平等に支えられた経済市場主義を引き継いでいるのである。

アメリカの崩壊はベトナム戦争の60年代に始まる、という話は雑誌等でしばしば目にしていた。一方、建築におけるモダニズムの終焉もこの時代。これ以降、デザインはポストモダニズムの建築と言われている。さらに大きな変化はレーガンの80年代、新自由主義、市場経済のグローバル化と機械生産の停滞による脱工業化時代の始まり。このル・モンド電子版の記事を読みながら、終始、頭をよぎっていたのはアメリカの小説家ポール・オースターの幾つかの作品だ。82年「孤独の発明」を書き、詩人から小説家に転身、その後ニューヨーク三部作で「エレガントな前衛」と呼ばれた人気者。彼はポストモダン特有のある種の知的悲劇性を持った作品を書き続け、ボクにとって毎年、新翻訳を楽しみにさせる貴重な小説家のひとりだ。

そんな、彼の本で最も最近読んだのは「ブルックリン・フォールズ」。読みながら、考え続けていたのはこの「フォールズ(愚行)」の意味なのだが、ジェローム・キャラベルのこの記事はその意味を明らかにしているのかもしれない、と考えてしまった。いや、決してポピュリズムが愚行だと言いたいわけではない。小説の中の人たちも何ら具体的な愚行を犯している訳ではない。「ブルックリン・フォールズ」だけでなく、前作「オラクル・ナイト」や92年の名作「リヴァイアサン」からも見えてくることだが、オースターの言う愚行、それはリアリスティックに生きる現実主義とアイディアルに生きようとする理想主義の格闘を意味しているのではないだろうか。いや、この格闘は決して対立ではない、むしろ、融和しようとする行為を意味している。対立ではなく融和だからこそ愚行と書くしかないのだ。

オースターはありのままのニューヨークという現実の上に、現実主義と理想主義をいつも並列し、虚構化している。そこから生まれてくる悲劇性は決して涙を流すものではない、愚行としか言いようのない悲しみなのだ。実なるオースターはエリート的リベラリストだが、彼は決して理想主義だけを小説にする事はない。さりとて、リアリストに媚びを売るわけでも同情するわけでもなく、そこに対立が見えるとさりげなく融和を愚行として描いている。まだ未読だが、机の上にカバーのかかったままの「冬の日誌」がある。2017年2月25日発行、この書にはポストモダニズム・アメリカのどんな愚行が書かれているのだろうか。

大衆が起こしたポピュリストの叛乱 アウトサイダーの年

201612ー>政治ジェローム・キャラベル(Jerome Karabel

http://www.diplo.jp/articles16/1612-1outsider.html

2017年3月27日月曜日

ポリモルフィックネットワーキングの都市的応用

ポリモルフィックネットワーキングのシンポジウムに行く。IoT*AI技術の将来を見据え、あるべき都市のコンセプトの検討しようとするもの。ポリモルフィックとは多彩な知能化技術によって、様々な部分が多形的につながり合い、全体として協調と秩序を持ったあるべき姿を生み出そうとすることにある。
多彩なあらゆる部分の合理的な調和から、新しい秩序ある全体を生み出す方法とは、ルネサンス期の建築家アルベルティ、彼が建築論で示した「コンキンニタス」とよく似ている。しかし、コンキンニタスは、いわゆる美術研究家が問題にするデコルムが生み出す調和ある全体像ではなく、個々の充実した部分が先行し、その部分による結果としての調和ある全体が意味されている。

アルベルティのコンキンニタスはモノや材料に直接関わらない、リネアメントウムという想像上のカタチの検討をその方法としている。リネアメントウムは「モノ」ではなく「カタチ」の検討。単なる美しい部分の集合としての実体ではなく、充実した部分のみの持つカタチ、その線画を検討することにより、材料や技術という外づけの理由や事象には関わらない、全体を生み出すという方法の検討としての建築論。つまり、技術の持つ通念的な意味づけを別物に読み替え、試行を繰り返すことで調和ある全体に関わっていこうとするもの。

今日のシンポジウムは開発されつつある先端技術の可能性の追求に関わるものでコンセプトではない。そして、IoTとAIを同列で掛け合わせることで、まさに多元的な知能化技術を我々は持つことができると同時に、使い方を間違えると社会に大きなリスクをもたらすことが示めされた。

ルネサンスが切り開いた神に依存しない、人間による都市・建築時代だが、その実態は物理的にも観念的にもクラウド情報に一元的に管理されたフラットな人間世界に至っているのが現代社会。それはアルベルティのいうコンキンニタスとは程遠い世界となっている。さらに、身近な懸念ではAIロボットによる人間の仕事の消滅が取り沙汰されているのはルネサンス期の錬金術から科学への移行、新時代が生み出す近代機械への懸念と全く同相だが、それは一重に「人間と技術」の問題に尽きる。なぜなら、ルネサンス以降、西欧社会が500年間、いつも人間の外部にあるモノやイデオロギーに弾き飛ばされてきたテーマがここにあるからだ。

シンポジウムの感想としてアルベルティのコンキンニタスを思い出した理由も「技術と人間」にある。スマートと名を変えた都市が安易に人間に関われるとはとても思えない。都市という全体を生み出すのは部分としての人間に他ならない。アルベルティは方法論をモノから離れたリネアメントウムを検討することで示したが、その後の都市と建築はモノに拘った様式論とイデオロギーに終始し、人間は益々阻害されてしまった。そして現在、最も懸念するのは先端技術の名を借りた安易な自然主義と人間主義である。

今後、このシンポジウムがどのような方向に進むのかとても興味深い。しかし、今日のシンポで示された60年代のメダボリズム論や数学者クリストファー・アレグサンダーのセミ・ラチス論の安易な引用は、益々、人間不在の技術論や様式論に追いやりがちと感じてしまった。何故なら、 確かに、自然や水に準えるメタボリ技術や多様な人間集団を捉えるセミ・ラチス構造は魅力あるコンセプトだが、個々の部分としての人間の充実はどこに担保されるのであろうか。 外づけの時間と言語は立ち止まることが無く、いつも流れていくのだ。

IoT*AIはモノやイデオロギーから一度キッパリ縁を切り、その技術を様々な多元的な人間環境に投げ渡し、新たな自立状況を検討すべきではないだろうか。ここで求められるのは設計者やデザイナーの持つ合理主義や経済主義ではなく、人間個々人が持つ充実、そのリネアメントウムの模索ではないかと考えている。

2017年3月22日水曜日

アフリカのアレヴァ

昨年12月、トランプより驚いたのは、ル・モンド電子版の「アレヴァ」。 フランスの「腫瘍」となった大問題。フクシマ以来、原発はもはや、腫瘍以上だ。中央アフリカの惨状はまだ日本のメディアは取りあげていないが、今朝、東京新聞朝刊は東芝の二の舞「三菱重、原然出資大丈夫?」を記事にした。


以下は電子版「アフリカにおけるアレヴァの奇妙な事件」抜粋

アフリカにおけるアレヴァの奇妙な事件
ジュアン・ブランコ(Juan Branco)国際法研究者

L’Ordre et le monde. Critique de la Cour pénale internationale
(Fayard, Paris, 2016)

http://www.diplo.jp/articles16/1611-1uramin.html

 このフランスの企業グループは2007年に、その前年からバクマ鉱山の権利を保有していた会社、ウラミンを買収していた。中央アフリカ共和国の東部に位置する巨大なウラン鉱脈の「発見」[訳註1]はこの国に大きな希望を与えていたため、当時[2003〜2013年]大統領だったフランソワ・ボズィゼ司令官はアレヴァに対し、とある村の近くに原子力発電所を建設するよう求めた。その村には飲料水も、電気も、電話もまだなかった。アレヴァの幹部たちは住民たちに学校やスタジアム、病院の計画を示し、その予算合計は10億ユーロに達していた。彼らはそれらをこの地域に建設しようとしていた。確かにそう約束していたのだ。

 協定の調印から8年と1度の内戦が過ぎ、ボズィゼ氏は亡命した。バクマの鉱床は放棄された。この国の平均寿命は今もまだ50歳を超えてはいない。国民一人当たりの国内総生産(GDP)は350ドルだ。アレヴァが建設を約束していた道路や病院、学校は一つも作られてはいない。ひどい栄養失調で苦しみ、お腹が膨らんだ数十人の子供たちは、焼いた土で作られた村の小屋に住み着いていた。この村はかつて飢餓を経験したことはなかった。そしてつい最近、たった一人だけ残っていた医者も失ってしまった。村人は電気、飲料水、電話網を少しの間だけ手にしたが、今では何もかもなくなってしまった。

 「ピッ、ピッ、ピピピピ……。」ガイガーの放射線量計測器が鳴る。高く伸びた草の間を通り過ぎるとシャツは汗でびっしょりとなり、呼吸するのも難しくなった。気温は35、36、37、そして40度まで上がっていく。バクマの鉱山キャンプはアンドレイ・タルコフスキー監督の映画『ストーカー』の「無人地帯」のようだ。その呪われた空間では植物と廃墟と錆が混ざり合い、徐々にその区別が消え去って一つの塊を形成していた。失敗に終わった専門家の派遣プロジェクトと「フランス・アフリカ関係」が保たれた40年という時間が、この場所にある巨大な凹地に集約されている。その凹地は放射能にまみれ、泥と落ち葉からなる厚い層が建造物をすっかり覆ってしまっている。それらが放棄されてからはまだ4年も経っていない。

 非常に重要であり、かつ細心の注意を要する諸作業はまったく行われなかった。たとえば、放射性廃棄物を埋めること、施設や道具の汚染除去、周囲に暮らす人々にとっては必須となるだろう鉱山サイトの安全確保といった作業だ。最も基本的なルールすら破られ、注意標識も設置されず、危険な場所へのアクセスを禁止する柵もない。私たちがこの場所にある主要な鉱床に危険を冒して足を踏み入れた際、そこは放射能で溢れていた。小さなトウモロコシ農園とコブ牛の群れに挟まれた畑の真ん中に、放射性廃棄物がそのまま放置されていた。その廃棄物の真上の放射線量はこの地域の自然被曝量の40倍(1)、フランスの原発で働く労働者に対して許可された最大被曝量の17倍の数値を示していた。最後の赴任者がこの地を去ってしまったため、医療施設は完全に取り壊されてしまった。現地の職員たちの健康診断データもどこかに消えてしまった。調査は何も実施されなかった。

 アレヴァは今日、バクマから撤退した理由をインターネット上で簡潔に掲載している。「フクシマ事故以降のウラン価値の下落と、数カ月前からこの国で進んだ治安の悪化を理由として、2012年9月、アレヴァは中央アフリカ共和国バクマにある鉱山開発の中断を発表しました」。この鉱床の買収は実際、ウラン争奪競争の真っ最中になされた。スポット価格(直物買い)は当時最も高い値に達していた。だがその値は、もともと長期契約の取引で、当該期間においてその変動が比較的小さかったウラン市場の現実からはかけ離れていた。さらに、フクシマの原発事故よりもずっと前に、そしてアレヴァが他の鉱山(とりわけモンゴルの鉱山)やカナダのシガーレイクの大規模な開発へ投資する直前に、そのサイトの解体はすでに始まっていたのだ。

 中央アフリカ共和国はもはやアレヴァに関する資料の1枚すら保有してはいない。したがって、このフランスの企業グループに対するあらゆる現地訴訟が困難になっている。現鉱山大臣のジョゼフ・アグボ氏はこの件について「まったくの無力」だと言う。彼は事を進めようと何度も試みたが、「この場所でアレヴァの代理を担うバンギ人の公証人 」を経由しなければアレヴァと連絡を取ることはまったくできなかった。そして、そのバンギ人は喋るのが得意ではなかった。いずれにせよ、中央アフリカの労働者たちはアレヴァに対する訴訟手続きをバンギでなんとか開始し、目下進行中だという。しかし、中央アフリカ共和国の検事、ギスラン・グレゾンゲ氏はうんざりしながら「[そのような件は]まったく聞いたことがない」と話す。 


2017年3月20日月曜日

建築の面白さは何かと問えば

建築は絵画より音楽に近い、その経験は視覚的に明瞭であることより、感情的、触覚的蓋然的である。

建築の面白さは何かと問えば、工学的にどう作るかではなく、芸術的で美しいかでもなく、使いやすいか、居心地が良いかでもないだろう。

建築を経験することから生まれる何か異種の世界に入り込んだという感覚的な楽しみ。

ロマネスクの聖堂を体験する時、暗闇の中に据えられた柱頭飾りついて若干の知識を持っていれば、実際にはまったく目には見えないのだが、不可解な妖精に見張られているような異種の感覚を呼び覚まされる。

この異次元の感覚的経験が建築の持つ面白味だ。その想像的世界はある種の物語性、音楽性を秘めたオペラのようだ。

2017年3月13日月曜日

建築空間の音楽化

建築空間の歴史は一つの空間からの分離にあった。

神聖なる内部空間

自然なる外部空間

この2つの空間の分離は当たり前のようだが、ローマ時代から始まる。
ギリシャの時代は内部と外部の分離はなく空間は一つだった。

ギリシャにあっては神の空間と人間の空間は同相の空間であり、パルテノン神殿は私たちが生きる自然空間と一体のものとして作られている。

そこでは自然空間から物理的に隔たるための境界はどこにもなく、自然空間の一部が部分的に梁と柱で聖別され「建築」として作られた。

つまり神殿は自然空間のなかに生成された幻像のようなもの。

建築の本来の役割は空間の生成ある。

その変遷はローマ時代以降の空間の分離分節の歴史にあったと言える。

さらに現在、建築は単なる空間の分離の道具あるいは装置に過ぎない。

「音楽」もまた空間生成に関わってきた。

そして、音楽は現在でも、新しい空間の創生に関わっている。何故なら、音楽が奏でられる時、いつもそこには、また新たな空間が立ち上がる。

「建築」はまた空間の創世に関われるのだろうか、その糸口は「建築の音楽化」にあるのかもしれない。

 

2017年3月9日木曜日

ありふれた現実に魔法をかける

路上パフォーマンスはギリシャ以来、人間の表現活動の一端だろう、しかし、評価されるか否かには、作品の仕上がり状況、様々な議論、時代感覚が介入してくる。
マネが物議をかもしたフランス第三共和時代のパリにもグラフィティは登場した。美がモラルと一体であったモダニズム初期、物議は美術館内では起こっても路上では許されなかった。しかし、そんな時代であっても、パリにはストリート・アートは登場した。1930年代のシュールレアリストからアメリカのポップ・アートへ。その30年後の五月革命、70年代はポンピドー・センターやルーブル美術館工事中の囲い壁、そして1989年の崩壊までのベルリンの壁は全て重要な場所となっていた。

60年代後半、ポスト・モダニズムと言われる時代になると、ストリートという政治空間は誰にとってもアクセス可能なメディア媒体となって行く。しかし、美術館のような、見る見られる関係が定かでない都市空間において、アートと市民の関係はいかなる方法によって築かれるのであろうか。芸術表現の役割が社会批評から離れ、所有者や権力者のプロパガンダで終わるなら、現代芸術は広告の中にしかその居場所を見つけることができない。さらに、美術館における作品が「フレームは絵画を支配する”淫売宿の主人」(エドガー・ドガ)と見なされたり、単なるキューレションの道具として片づけられてしまうなら、作品化される状況すべてを作品として支配したい画家の心情は当然のことと理解できるのではないだろうか。

フィリップ・パト・セレリエ「その場にふさわしい作品を作るのではなく、状況そのものを作る。・・・ストリート・アートは肌の上にじかに着る服のように、街がアートを身にまとう。」と言っている。さらに、グラフィティが現在、一定の評価を得られるようになったと報告し、「パリにおけるグラフィティが一定の評価を与えられたことから、セーヌ=サン=ドニでガイド付きツアーも企画された。ストリート・アーティストは認知されたことから、抗議意志を放棄することもあったという。しかし、作品が商品に回収されることだけは拒み続けている。」と記している。

現代の都市空間は建築物を含め今やアドバタイジング空間、仮にストリート・アーティストがフラットな広告都市を超えるパフォーマンスを発揮するのであれば、大いに期待して良いのではないだろうか。


抵抗と服従のストリート・アート


「ありふれた現実に魔法をかける」

フィリップ・パト・セレリエ(Philippe Pataud Célérier)


http://www.diplo.jp/articles16/1609-1lartderue.html